养生贵在动[运动]、静[静养]结合

' 生命在於运动’是人们普遍地能接受的一种观点，‘流水不腐，户枢不蠹。’长期有规律的适量运动，对人身的呼吸系统有较好的锻炼，可使呼吸肌强壮有力，能提高人体对外界环境的适应能力和免疫力，使神经细胞得到充足的氧气和营养物质，使大脑保持清醒，还能调节血管的舒缩功能，改善心肌营养，有效地防止衰老。但另一种关点则认为每一个人都有一定的‘生存能’，其释放速度的快慢与寿命的长短相关联，释放越慢则寿命越长。反之，则越短。剧烈的体能消耗加快了生命的进程，加速身体某些重要器官的‘磨损’和‘创伤’，导致早衰发生，而影响人的寿命。这两种关点，都貌似有理但都只说对了问题的一个方面，养生求动还是求静，我们必须辨证统一地去看这个问题。
    从辨证的观点耒看，动与静本身就是一对矛盾，它既对立又统一，动中有静，静中有动，既互相排斥，又互相包容。从而达到相对平衡，如果偏重某一方面，走向极至，无疑就会打破这种平衡，从而导致人体受损。过度的运动会对身体造成损伤，如我们在练习太极拳时，压腿、踢腿、蹲马步等等，练功不当，往往会拉伤肌肉，因而对人身体造成伤害。如果从相反的角度去看，从不运动或运动不足，一遇上天气发生变化，就出现感冒发烧的现象，身体虚弱，影响健康，这些日常事例也足可说明运动和静养的关系。
    动与静的养生关系在古时就有所定论，按照周易的阴阳原理，动则生阳，静则生阴。比较而言，练动功的动则生阳，可以增强精力，提高工作效率。练静功的静则生阴，可以降低人体的消耗，人的寿命也相对较长。实际上人的寿命、身体状况取决于人体的阴阳平衡，在中医学上补阴壮阳都是同等的重要。因此只静不动是错误的，相反只运动不善於休息同样也是错误的。不难看出周易的阴阳原理从某个方面说明了运动和静养对人身体而言，都起着至关重要的作用，这就要求人们在追求养生的过程中正确处理好动与静的关系。
    我们再从习练气功的角度耒探讨动与静的关系。先从实践而言，一般耒说，气功的表现形式为静养，练气功时要求意守丹田，意守丹田到了一定深度，于恍惚杳冥之中，自觉丹田之动。以丹田为起点，自动地[当然也需要意念和呼吸的诱导作用]循着任、督二脉进行周天运转，谓之‘小周天’。丹经谓‘气满，任、督自开’，丹田之气一当循任、督及十二经脉运行，会顿觉增精充髓，养气助阳，精目光明，身轻力健，百病减除。这些皆由意守丹田而生，运动而致。我们再从理论上看，古代气功最早的理论则来自于【易经。艮卦。卦辞】，艮卦卦辞曰；‘艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。无咎。’艮卦仅用简单的十六字，既形象、又完整地表达了静功与动功的锻练法则，感应和效益。‘艮其背，不获其身’属于静功范畴，‘行其庭，不见其人’属于动功范畴。可见静功是缎练静中动的功夫，而动功则反之，是缎练动中静的功夫。
     再拿我们每天习练的太极拳耒说，也可在练拳中去领会这种动静互为排斥，又互为包容的对立统一观。如陈式太极拳第一大特点就是‘大脑支配下的意气运动。’它要求‘以心行气，以气运身，心为令，气为旗，全身意在神，不在气。’不难看出，太极拳是用意练意的拳，也是行气练气的拳。在用意气方面，太极拳和静功是相同的，都着重于练意练气，但表现的形式有所不同，太极拳是在行动中练，即动中求静。正如十三势歌所述，‘静中触动动犹静’。而静功的表面形式则无行动，单独求静，致於气功的动与静的转换在前面已说明。同时我们在习练太极拳时，也深深地领会到，太极拳主张动作要有柔有刚、有园有方、有慢有快、有开有合，实质上这也是合乎人体生理规律的。人体动则生物电位升高，人体静则电位降低，而太极拳动作的刚柔、开合和快慢等，正好促使电位也随之升降，以保持这种生物钟的相对平衡，因此人们要想性命双修，达到延年益寿的目的，就必须正确地理解和撑握运动和静养这对关系。
     综上所述，我们认为正确的养生方法应该是动静相兼、刚柔相济。既有所偏重，又不过於偏重，使动静达到相对平衡。至於偏于动养还是静养，应因人而异。阳虚者应以动养为主，但不可过於剧烈；阴虚者应以静养为主，但也必须配合运动。具体耒说，腹围不大，血脂不高，胆固醇不高，没有这方面遗传因素的人，可以静养为主，动养为辅。反之，腹围大，血脂高，胆固醇也高，有此方面遗传因素的人，就应该以动养为主，静养为辅。

一般耒说，气功的表现形式为静养，练气功时要求意守丹田，意守丹田到了一定深度，于恍惚杳冥之中，自觉丹田之动。以丹田为起点，自动地[当然也需要意念和呼吸的诱导作用]循着任、督二脉进行周天运转，谓之‘小周天’。丹经谓‘气满，任、督自开’，丹田之气一当循任、督及十二经脉运行，会顿觉增精充髓，养气助阳，精目光明，身轻力健，百病减除。:hug:

养生贵在动[运动]、静[静养]结合
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