作者：不详　来源：Internet

　　人们常以为习武之为最爱与为争斗，其实未必如此。武学分有层次，那些最爱与人争斗的人，大抵都是略通拳脚者。武学至理乃在"在和"二字，而不以好勇斗狠为上。越往高层次上练，习武之人对此体会越深，领悟越诱，其性格气质也随之潜移默化，而趋于淡泊平和。在步入较高的武学境界之后，他们已不愿也不屑为上些俗事与人争斗了。真正高手们并不怎么炫耀武功，也未必热衷于谈论自己。他们不爱喧嚣，不喜热闹，在内省与沉寂中，守着真正属于自己的生活。他们把功名利禄看得很淡，尤其不乐意当官，因此很少受世俗社会的干扰。

　　他们极少出手。一旦出手，必是被迫：或身家性命之所系，或武德之所激，或同道之所逼。除此之外，他们仍将一如白云之飘逸，山岳之静峙，倘徉于世俗之外，迥出于红尘之上。虽然如此，武林中人都会感受到他们的存在，也都大略明白这存在的分量。

　　不怒自威，不言自重，不名自名，不争乃争。这是一种高级的生命感悟，又是一人种大智若愚的生活方式。这是对中国传统文化，特别是对道家文化的深层体验和悟解，与西方那种以张扬自我、表现自我为中心的文化主旨迥然有别。清初，常熟三峰寺诗僧檗庵为虞山钱湘灵老人撰一对联曰：
　　名满天下曾出户一步；
　　言满天下不曾出口一字。
　　以此为那些真正林高手们写照，倒也有几分相像。

　　所谓"不争而争"，并不是说什么也不争，而是弃其小者，争其大者；弃其近者，争其远者。这里不妨借用佛教的一个故事。

　　唐初，禅宗五祖弘妒忍在黄梅东禅寺（即东山寺）说法，令众弟子作偈呈验。上座神秀作偈曰："身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。"慧能亦应声道："菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？"弘忍大为赞叹，遂将衣钵传慧能，是为禅宗六祖。
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　　佛为最讲究心地空明，无争无竞，但弘忍令众弟子作偈呈验，实际上是挑起了一场比赛。弟子们欲得师父钵，各逞所能，以争短长。弟子们欲得师父衣钵，各逞所能， 以争短长。据说，弘秘传衣钵后。尽管如此，慧能还是在途中遭到门截杀，险些丧命，在两广一带隐遁十余年，最后在广州法性寺出示衣钵，开堂说法。其后，禅宗即分南北二宗，慧能开南顿悟之风，神秀特北宗渐悟之说，互不相下。传不数代，北宗绝响，禅宗遂成南宗后统天下。

　　当初谁能料到，正是这位目不识丁的春米僧人，竟使中国的禅宗完成了一次质的飞跃，成为名垂青史的一代宗师。

　　佛门尚且如此，何况俗人？更何况武林？

　　所以，不争是相对的，争则是绝法的。所谓"不争"，是指小处不争，小名不争，小利不争；倘若是大处、大名、大利、也许就另当别论了。

　　常人对此或许不易理解。功名利禄，人之所求，岂有不争之理？且常人所望，也无非是小名小利，虽锱铢而必较，虽蝇头而不弃，又焉能不为所动，视之如草芥？至于大名大利，既非常人之所能遇，于是乎仍在小处着眼了。

　　武林高手的过人之处大概就在这里。

　　儒家讲究养气，道家讲究冲虚，佛家讲究明，其要旨都在于胸旷达，所瞩大。儒家主张养我浩然之气， 其目的于齐家治国平天下；道家主张冲和虚静，其志在于天下合一，返璞归真，修成千年不坏之之身；佛家主张心境 空明，无滞无碍，其志却在成佛，往生西方极乐世界。所以，儒释道三家的要旨，争其大者，弃其近者，争其远者，始终朝着预定的终极目标前进。中国武 术文化正是撷取了这一要旨，以“不争之争”作为春竞争的法则。

　　武学至理乃在"中和"二字。"中和"的愿意，是指儒家的中庸之道。《礼记》有言：
　　“喜怒哀乐未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。中也者，天下之大本也；和也者，天下 之达道也。致中和，天也位焉，万物育焉（《中庸》）"和"是天下通行的准则。"致中和"，就是万事万物无不达于和谐的境界，无偏无倚，无过夫无不及。儒家的又把"中和"视为精神的最高境界和道德的最高规范。

　　“中和”之于拳理，其形之于劲，则为刚柔相济；其形之于法，则为大巧若拙；其形之于神，则为善战不怒。中和于内，由八方支撑，周身顺遂。无防人之心，而不惧敌之来袭；无击人之意，而仆敌于数步之外。凡武功练至较高境界，大都能对“中和”二字渐有领悟。若徒以一招一式而逞强，仅凭血气之勇而练拳者，则不足与论。

　　从更深一层讲，中和之理包括两个方面：一是正确认识自我，恰当把握世界。在这两个方面，飞武者要力求达到那种和谐的境界，在自我与客观世界之间寻求最佳的契合点，使自我与宇宙浑然为一。这样，既能最大限度地调动和发挥自身体能中的潜力，又能顺应客观规律，不致受到客观律的惩罚。这就是武学中"中和"一词的含义。

　　“中和”一词虽然在儒家典籍中出现得很早，但它被借用到武学中却是很晚的事。在中国武术发展的初期或中期，武林人士还认识不到这一点，他们还沉浸在盲目的自我膨胀的热潮中，以为练好武功即可通神，以其无限威力而可为所欲为。只有当这股热潮被迫回落之后， 只有当幻想逐渐破灭、理智占了上风之后，武林人士才有可能比较冷静地面对观实，进行比较深刻的反思。而中和之理，就是这种历史反思的产物。"中和"一词被借用到武学中，只能发生在中国武术趋于成熟之际，而不大可能在此之前。据笔者所知，武林中较早提出"拳理在于中和"的形意名家耿继善和太极名家陈鑫都是清未民初人，练的都是风家拳。由此可知，"中和"之理大概是在清未民初之际首先被内家拳派所领悟。

　　中国武术在某种意义上可说是一种“方外之术”。它深受道家影响，其练功方法和技击原理多取之于道家。只要翻一下《正统道藏》、《云笈七签》，就会发现许多内功功法的源头出处正在这里。不少拳派的临敌心态都是守静致柔，要求心地虚静，持守柔韧，锋芒内敛，以逸待劳。在技击方面，守静致柔则体现为"不争而争"。高手们应敌，多是先行退让，然后再利用对方的破绽，实施反攻。退守在前，反功在后，以“不争”达到“争”的目的，即“有不为，而后可以有为”。用老子的话来说，就是将欲歙之，必固强之；将欲废之，必固与之。（《老子》）三十六章）老 子认为，这者真正深沉的聪明（“是谓微明”）。把这个原则引入技击，就是呈现“张”“强”之态；我则让出部分空间，诱敌进身 ，招式使老，然后乘隙而攻之，夺回空间，制服敌人。

　　中国先哲们关于人的生的思索，归纳起来大概就是八个字：“中和之道”，“不争而争”。这八字而字真言里凝聚着几千年来无数的人生经验和严肃思索，是先哲们智慧的结晶，中和之道既是一处人生境界，又是一种处世哲学；不争而争则是关于竟争的哲理。武林之中的竟争历史极为激烈，武林前辈们从这旷日持久的激烈竟争中，从武术所特有的练功方式中，对“中和之道”和“不争而争”产生了独特悟解。这种悟解既不完全等同于一般的人，又不完全等同于释道的方外之学，它只能属于武林中那些步入较高层次的人。过云如此，现在如此，将来也必然如此。

“夫唯不争，故天下莫能与之争。”老子此话，可谓人生至理，武林焉能例外？试看那些动不动就要出拳打人的人，那些用尽手段争所谓“正宗”、“嫡传”的人，那些自封为什么“掌门”、什么“大师”的人，又有几个懂得中和之道、虚静之旨？他们的武功究竟如何，实在让人打上问号。

　　还是用老子的一段话作为本节的结束语吧：
　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。（《老子》四十一章）

一如白云之飘逸，山岳之静峙，倘徉于世俗之外，迥出于红尘之上"是多么幸福的人生啊!
不怒自威，不言自重，不名自名，不争乃争。名满天下曾出户一步； 言满天下不曾出口一字。 值得偶永远学习
    这篇文章写得太精彩了,值得偶收藏,谢谢

再顶一次.太好了,祝愿心澜 (心澜) 身体健康,事事如意!

好！精彩~~~~~~~~~