作者：曹树人 来源：中国太极拳网
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   太极拳有道、法、术之别，层此不同，名称亦异。祝师说：太极拳是理境无尽之哲学。凡修习者先求心神意气的安静，始可得形体的中正安舒（拳经：先在心后再身），心神不静则肢体不净，所以祝师一再强调松柔空虚之必要。甚至大敲警钟：舍弃松空，难入门中！昔重阳祖师曾提示修炼心法“心安而虚，道自来止”！此可算是太极拳之道，修道则可达神明之府，至“无形无象，全体透空“的虚无境界。太极之法即是遵循法理，而被动练拳、减法行功，功成可臻心脑不接之境。练太极拳术者，执于有无之相，来往之形，只知有轻重缓急之实用（技击），不知有阴阳转换之自然（生机）纵能致用，也是大力打小力，手慢让手快的下乘功夫。所以祝师以逾古稀之年，仍奔走四方，不辞繁简，传播太极拳正确法理：务必要合道（自然）依法（心神）行功，始可以期得微功于万一！

    祝师说：练太极拳，人体则应该成为太极拳的载体！

    何为太极拳的载体呢？

    即人之一举一动，皆要合乎太气极拳原则规律的要求，如此则一举一动皆为太极拳，  不只限于练拳之时。太极拳要求手要平松，不挂力，终至妙手空空；而习练者如用力使气造成指翘腕紧肩臂僵，如何算得是太极拳？其它各处皆是如此，总要完全依理合法，则太极自在人身，亦即祝师常说之“空净身子，才能进入太极门户”！让自身内外皆符合太极原理所要求的一切法度，此亦可算得太极之道而显于一斑之处吧。

   关于太极拳的道，祝师又曾反复训诫我们“太极拳博大精深，欲修持大道，则悟得内功是根本”。凡祝师所传功理则易懂、功法则易学、实践时易操作。“易懂、易学、易操作”三易是祝师本大道至简之理，把握的教学思想。往昔先贤李亦畲亦曰“要心静！随人所动，向不丢不顶中讨消息。从此做去，一年半载，便能施于人身”。李亦畲为太极拳一代宗师，一年半载功成之说，必不虚妄！然而自李身后一百多年了，仍然到处是学练“太极十年不出门”的现象，什麽原因呢？---先贤明师都把握传道不传艺，此处的道即为规矩，比如李亦畲所说的“要心静，随人所动，要向不丢不顶中讨消息”。艺者此处所指为技巧花样，诸如这一式如何进攻彼一着如何防守等等。

    传道的好处在于可使学者通过掌握常规道理而能有序的渐进。所谓有序指的是各方面的整体进步。比如综合思维能力虚实变换原则，技术合成及自由变化等等。如象小学生学字，要从偏旁部首学起，逐步掌握字的组成规律，可以自己认识很多的字，而如果开始就只学认字，而不学字的变化及组成规律，你认识的这一个字换个地方可能就不认识了，那麽十年八载所学也不足以看完一篇文章。

   太极拳的道无所不在，但总体求的是松是静，老子说“大道以虚静为本”，丹书亦说“心静可通神明”。松静之练法即是回归自然之大道。师法自然、师法造化是任何艺术门类的终极追求。

    用太极拳的道亦即师法自然的养生法理指导行功，须知祝师关于太极手、太极脚之理论思想。

    笔者第一次听说太极手太极脚的理论时，心中颇不以为然：练太极拳就是练太极拳吧，连手脚都成太极了，特夸张了吧！估计很多人都会有这种想法。

   其实有关太极脚的理论，祝师讲叙很是详细，只不过说者有心，听者无意，就像陈鑫说的“不是先知未说到，说到未入我心中，我心反觉多烦恼”，至时日既久，才渐渐理解了一些有关的道理：大家一样挥舞手脚，为什麽你叫少林，他名太极呢？还不是功理功法不同，导致风格特点也不同。正若祝师说的“查拳是查拳手，形意是形意手，太极自然是太极手------用查拳的风格演练太极拳的套路，用太极的手去表现形意的技法，显然是不合理的，查拳能练太极，则查拳哪里去了？同样的道理，太极去表现形意技法，太极还在不在？（当然武功臻于化境者可不分彼此，一举手一投足纯任自然正是“夫子七十而从心所不逾矩“的境界则又另当别论）

    这实际就是告诉我们：练习太极拳必须严格按照太极拳的 要求去做。比如说放松九大关节，松不松的下来是一回事，但做不做却是个原则问题！不去做哪就不是在练太极拳。要求手上松空，起初松不净是允许的，因为练功需要过程，但如果不但不去依理合法放松，还在加力使劲，岂非背道而驰？等于是用少林派的手来练太极拳的形，怎麽还能说是在练太极拳？

    不唯手、脚是这个理，即周身任何部位都应该遵循太极行功理念，合乎太极拳的要求，才能说是在练太极拳。

   老子说“外其身而身存”，祝师“心脑不接”的太极大道技击法则正是此意。心脑不接不理会对方的进攻，并不是不把自身的安危置之度外，而是从根本上在保护自己。“外其身”者是将生存或稳定身体的事情放在意识之外。意识不在己身，不与对方相接，彼虽触及我身，并无可作用处。如此则我身自然安稳，所以为“而身存”！这个道理老子曾比喻的很大“天长，地久。天地所以能长既久者，以其不自生也，故能长生。”---见《道德经〉。不自生的意思是说天地从来不为自己的生存而思虑，自然得到长生。

    本着“天之道不争而善胜”的原则，太极大道追求舍己从人随屈就伸的松柔和顺之功境。使自身处于柔弱无欲之地，自然引不起纷争。俗语所谓“引火烧身”也。病魔是敌，强人亦为敌，皆不能侵。病魔不侵则体健、与人不争则气和。心平气和体健，岂有不长生之理？故老子说“是以圣人后其身而身先。外其身而身存，不以其无私，故能成其私。”

    依祝师行功心法放松九大关节，周身上下内外松柔如行云流水自在漂流游荡看似有心，实则无意，自在即安舒。陈鑫所说“神气自然得中”之境也。老子曰：上善若水。为什麽呢？因为“水、善利万物而不争（且能）处众人之所恶。故近于道”！

   能够利益万物而不希求得到什麽又能容纳大众之污垢。即是包容万物 ，此理即太极大道功用所在。亦无为无不为之意。

   老子用：“大音希声，大象无形”来形容大道之无为无不为至理。无处不在。又说“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和，喻盈虚之有象形体上太极拳是圆运动。每一动都是沿圆循弧行功。为的是做到在动总分阴阳，在静中体会阴阳。

   道生一者：太极也，一生二者：天地也，二生三者三才也（天地人）三生万物。

    太极境界以“无形无象，全体透空”为指归。行功走架则以被动 减法为正途，这是符合自然规律的。《西升经》一书中老子教导关尹识别修道之真伪时说“伪道养形，真道养神，真神通道，能亡能存，形为灰土，其何识焉？”形终将化为灰土，养之何益，神明足以合道，也能生形。“形不得神不能自生。神不得形不能自成。形神合同，（则）更相生，更相成。神常爱人，人不爱神。神常爱人者：人之初孕也，精神即随之，终日不视不听、不言不食。内知而抱玄，欲视亦无所见，欲听亦无所闻、欲言亦无所道、欲食亦无所味，淡泊   不可得而味（感）之，此形为精神所养，故老子说“无为养身，形体全也，天地充实、长保年也。”人不爱神者，言人生世间追求名利享乐。所以耗精损神“杀人者心”精神耗尽则魂飞魄散、形灭神去。此“道不远人，人自远道”理之所在也。人不爱神，则神不能守身，反之能含神守身，长久可存。“身之虚而万物至，心之无而和气归”。所以“圣人处无为之地，行不言之教。”无为者即为无形无象，不言者即为含神守身！

   太极拳为老子思想之再现，为道家文化之正宗，于此可见矣！

    这麽个简单的问题往往被忽视，所以当今的太极拳界出现了各种式样形似太极的舞蹈。往往有学数十年的，仍然不知什麽是太极，令人叹惜。究其因大都是不按太极拳的要求去运动肢体，更有妄加意念者，流弊尤甚！而吾师振聋发聩为狮子吼、阐宣正法诀要，深入而浅出，可为弥足珍贵。