第六特点快慢相间，松沉柔顺

　　 在初练太极拳套路时，动作应该越慢越好，动作放慢了，才有机会调整身法手法和步法的不足，也能检查出不顺遂的地方。但是，慢不可慢到象想心思一样，如果慢到表情痴呆，动作就会散涣。所以慢不散，快不乱是太极拳快慢的限度。随著太极拳动作熟练程度的提高，可渐渐加快，缩短练一趟拳架所需的时间。但由慢转快同样有一个限度，虽然动作加快，但仍能沉着地表现出劲别来，并不发生浮飘与错乱现象。这是指练习一趟架子所需的长短而言的。在这种能慢能快的总前提下，将这种快慢的对立面统一于每个拳式中，即转关处要慢，过了转关处就逐渐加快，运到落点时最快，以后复转慢，如此周而复始。所以，太极拳的每个拳式都要经过能快能慢的锻炼，这样才能在推手时达到“彼微动，已先动”，“动急则急应，动缓则缓随”，创造有利于自己的条件，并达到快慢相间的统一。
　　 初学太极拳的阶段，万不可快，必须尽力求慢，越慢越好。因为慢可以细心揣摩姿势的正确性，对每一个动作的来龙去脉都有充分的时间加以审查，由粗到精。这样，姿势就易于纠正，并可在转关处检查出是否顺遂。这样经过一段时间的学习、模仿，检查和纠正，就能达到姿势正确，动作自然顺遂。对于这个时期的慢还要有个条件，就是说要在提起精神和神不外散的前提下求慢。如果动作慢得神气上表现出迟纯和呆板，动作表现得滞重和不灵，就与太极拳意气运动的要求相反了。因此，慢必须是在神气鼓荡和意气灵换下求慢，这是太极拳对于慢的标准。以后随著熟练程度的提高，可渐渐加快速度，但快不可错乱，这是锻炼劲别的时期。最后，到功夫精进后，拳式可由开展发展为紧凑，使运动的线速度又逐渐变缓，而转关处的角速度却加快。这是太极拳先慢、后快，复缓的三层功夫，也是快慢发展的三个程式。
　　 什么时候和什么条件下由慢转快最合适？为了回答这个问题，首先应弄清由慢转快的两个标准。
　　 一是动作沉着；二是能表现出劲别。
　　 在全趟架子内，无论动作快或慢，都要能不改变运动的沉着性，象这样的快，才是正确的加快。如果动作显出飘浮、散乱，不能表现出沉着，则说明动作太快，应立刻放慢些。在这个标准的指导下，可以随著熟练程度的提高，逐步加快。
　　 太极拳是由八门劲别和五种步法编排而成的，在运劲时应该充分体现出八劲之一（如四正的棚、捋、挤、按或四隅的采、列、肘、靠）。若动作太快时，一转就会滑过去，就不容易表现出太极拳要求的劲别。因此，如感到自己很难再表现出劲别，就说明动作已加得太快，应调节运动速度，这也是由慢转快的标准之一。
　　 上述两点，乃是由慢转快的两个标准，有了这两个标准，就可以指导我们正确地掌握由慢转快的时间和条件，使运动的速度恰到好处地由慢转变为快。所谓快，不是将太极拳全部动作均改为快动作，而是在每一个拳式的开合中，转关折迭处都要似松非松，将展未展地表现出留恋缱绻和绵软的慢动作来。因此，快，仅是圆转向方的过程中表现出来。这种加速运动是八门劲别产生的基础，若没有这种角加速力，就无法表现出四正和四隅的劲别，也无法适应“动急则急应”的要求。太极拳的发劲，就是利用这种加速过程而实现的，在开中寓合和内劲曲蓄条件下，当达到目的物附近时，突然如弓弦脱扣似地一振而发，把内劲在短距离内发出去。武术家把这称做“寸劲”。
　　 根据上述理论可以知道，凡是单独的慢动作或是单独的快动作都是不合太极阴阳相济的要求的。其次对人的注意力的稳定性来说，无论从心理、生理基础上可以看出要使注意力作长期的同等强度的注意而不破坏其稳定性是不可能的。要使注意力稳定和神意不涣散，就必须使注意力的强度有高有低。太极拳是意气运动，它要求把意识贯注于动作之中，为了不使神意涣散，则动作就要快慢相间，这样才能配合意气的起伏特性，促使注意力得到稳定和神气鼓荡。其实，动作的快慢相间也是人类的一种天然本能，它既是保健所必须，也是技击所不可缺少的。因此，以一个拳式而言，要求达到快慢相间。然而从一趟架子来说，这种每个拳式的快慢相间，还要求具有均匀的变化幅度。这也就是说从运动开始到结束，需要慢时都是同样的慢，需要快时都是同样的快，用太极拳术语来说，就是要做到“匀清”。如果动作上能达到这个要求，则他的呼吸就必定的能调节得很“匀清”，不会有渐趋急促的现象。这种使动作与呼吸两者均达到“匀清”的功夫，是太极拳修养有素的一种具体表现，是久练得来的真功夫。因此，开始由慢转快时，切不可怕呼吸急促而不敢行加快的动作，如果那样就是因噎废食。总之，太极拳要如长江大河的波浪一样，既滔滔不绝又“匀清”地起伏，既有宽阔时的悠闲，又有狭隘的紧凑。
　　 太极拳虽然是由八门劲别和五种步法组成的，但初学时，为了化去身肢原有僵硬的拙力，暂时可不必表现出劲别，可只圆不方，通过一般时期的摧僵求柔，使全身内外、四肢百骸、筋骨皮肉尽可能地放松，就自然能产生出由身肢放长的弹性劲来。
　　 练习太极拳要求用意不用力，尤其忌用拙力，通过长年累月的以意行气，以气运身的锻炼，逐渐达到积柔成刚，刚柔相济，虚至虚灵的高极境界。然而，人们在日常生活和工作中，不可避免地因接触重物而养成了使力的习惯，从而造成肌肉紧张，关节僵硬，筋韧不活，形成了不同程度的拙力和僵劲，这些反映到初学太极拳者身上，就会感到这儿不顺，那儿不活，周身难以协调。因此，“用意不用力”的要求与本身的“拙力僵劲”形成了一对矛盾。如何解决这一矛盾，就成了初学太极拳者的首要问题。
　　 练习太极拳一般来说有三个阶段，即柔顺阶段，沉着阶段和虚灵阶段。以太极拳的刚柔来说，就是积柔成刚，刚柔无迹，虚至虚灵。虽有三个阶段，而又密不可分，待积累到一定程度，就会自然升华。而在柔顺阶段首先要解决的矛盾就是在取掉拙力僵劲的同时培养和建立柔顺之劲。应从“松沉”入手来解决这一矛盾。如果初学者一上来就求劲，则不仅不能去掉拙力僵劲，而且会更拘谨、更紧张。若专求劲，还容易导致神意涣散，气势散漫而偏呆。而由松入手，不仅可以松化掉拙力僵劲，而且会松中有沉，益于柔顺的培养，又易渐入沉着。
　　 松沉就是在放松之中有沉坠的意思。首先要求全身骨节依次松开，使全身内外，四肢百骸、筋骨皮肉尽可能地放松。松开就是身肢放长，伸筋拔骨、肌健拉长、筋肉离骨，骨节张开，使经脉舒顺通畅，丝毫无滞。譬如地下之沟渠，不塞而水行，输送之管道，不堵而流通，人体之经络，不闭而气行。如何才能做到放松呢？全在于心，心想放松，则全身内外无不放松，心想松开，则筋骨皮肉，各个关节无不松开。其诀窍在意气贯注经穴。经络犹如山谷中之通道，山川间之河流，经穴则犹如城镇和村寨，依靠通道和河流相互通达，经穴是内气流行最活跃、最敏感之处。位于骨节之处的经穴叫节窍，是内气入于骨髓的窍门。意气贯注经穴就是意想各节的节窍，例如，意想肩的节窍（肩井穴）放松松开，久之，肩关节自然就会放松松开；意想肘的节窍（曲池穴）放松松开，久之，肘关节自然就会放松松开；意想胯的节窍放松松开，久之，则胯关节自然就能放松松开；意想胸的节窍放松松开，久之，则胸气自然下降、胸节自然松开，等等。以此类推，以意想窍，循窍而行，日日贯注，昼夜贯输，则筋肉自然离骨，骨节自然开张，达到放松松开的效果。又由于“意为气头，气随意行”的作用，所以在意想节窍放松松开的同时，内气由节窍入于骨髓之中，节节贯注，而又出于骨缝，充于肌肤，通于经络达于四梢，则放松之中有沉着，久之便能达到松沉的效果。另外，周身内外上下除顶劲虚领，舌舐上腭和会阴上提外，其余各部位都要有向下放松沉坠之意，如沉肩坠肘，虚心实腹，塌腰敛臀，坐胯屈膝，气沉丹田，上虚下实等等。不论是站桩、练拳，还是在推手时，都要有松沉之意。例如，两手领臂向上松棚虚领时，手臂各节既要放松松开，手臂之阴面又要在沉肩坠肘，腰劲下沉的同时，而有向下沉坠的意思。如此用功日久，不仅拙力僵劲自去，柔顺之劲亦会油然而生。柔顺，就是周身内外和顺柔韧的意思，并不是柔软。和者，内心中和之气；顺者，流畅通贯无滞无背之意；柔者，是相对刚而言，非软非硬，非轻非重，其质如水，故在五行中属水；韧者，软而有弹性。柔顺之劲即以内心中和之气，行如柔水，流畅通贯周身内外，盘绕回旋，缓缓流淌，无停无滞，无间无断，日积月累，年复一年，练成太极柔韧之劲，柔中而有沉着，则外形似柔而内中有刚，功行日久，刚从柔中生出。所以，由松沉入手求柔顺是初习太极拳者去掉拙力僵劲，进入柔顺阶段，培养太极柔韧内劲的关键和方法。