在意拳中，我们认为“松”是一种状态，我们练习“松”不只是学会放松身体，而是在“松”中来求得身体协调。所以“松”不是目地，协调才是最主要的。协调就是每个练功者对自己身体的控制能力。
有时，当我们在练习一个动作，如有意的想去做好，动作就会很僵硬、做作，十分不协调，而当我们无意时，动作反而很流畅。也就是说越是想松时反而松不下来，意念注意到那里，那里一定会紧张。比如走路时，没有人会想是先迈左脚还是先迈右脚呢？如果有了这个意念就会象是邯郸学步里的那位老兄了，最后反而不会走路了；再比如两手前伸，可以是“推”，也可以是“拉”，或者是什么“意念”都没有，只是将手摆在那里，这时就是松了。又可以如此解释：初站养生桩中的抱球桩时，只要摆个姿势，而不要理什么“撑三抱七”，也不要管“有节必突，有角必夹”之类的。因为如果这时真有了抱球的意念时，不管您抱的是汽球，还是木球、铁球，都可以说不会是纯粹的“松”了，而是进入了“紧”的练习了。所以，“松”这种状态是我们入门学拳最先要学的，虽属于初步功夫，但也是最重要的功夫，因为它要贯穿我们一生的修炼，因此我们要做到在平时的生活、工作中，无论在做什么事，都要训练到自己可以随时随地的随意进入这“松”的状态。这既是养生的需要，也是技击的要求。
紧
“紧”字大家也都知道，但真正敢于练 “紧”的朋友却不多，可能是受到那些拳学前辈文章的影响，所以不敢练“紧”。因为宗师王芗斋的《拳道中枢》（又名《大成拳论》）中也提到“但切记身心不可用力，否则稍有注血，便失松和，不松则气滞，而力板意停，而神断，全体皆非矣。总之，无论站桩试力或技击，只要呼吸一失常，或横隔膜一发紧，便是错误，愿学者慎行之，万勿忽视”等等，其实大家是对芗翁等前辈话有一些误解。因为这段话虽是要求我们练“松”，指的是在初学拳术时，在练“松”求“整”这个阶段与技击交手前的一瞬间要保持“松”的状态。同时芗翁的文章中从来也没有说过不能练“紧”，因为如果不练“紧”，您就永远不知道浑元一争的感觉，功夫也不会做得真实。通过前文我们了解到，“松”是为了得到一种协调，即是身体动作的协调，也是内部力量的协调。我们知道，武术是一种对抗比较强的运动，在这种对抗中不仅需要灵巧的身体，更需要强大的力量，所谓“一力降十会”。拳友经过一段时间的修习，身体已基本协调。可要知道，我们学习意拳，就是想要在练习中将自己的潜力发掘出来，发挥出最大的威力。在世界性的举重比赛中，一个运动员最大可以举起二、三倍自己体重的杠铃，如中国运动员石勇体重为62公斤，但他的挺举成绩为175公斤，这个成绩应是接近石勇肌肉可以发挥出来的极限力量了。那么如果我们的意拳家拥有同样强度的肌肉，同样可以在对抗中发挥出自己的最大威力。
西方运动增加力量所采用的方法是举重物，通过外来的阻力来增加力量。而我们练拳术，所需要的力量与他们不同，所以练习的方式也不同。意拳练的是整体力，又称为浑元力。这种力量虽然也是肌肉所发出来的，但因得到的方法不同，所以我们称此力为“内力”。在意拳训练中增加自身的整体力，即增加功力，就是加强肌肉、关节的强度以适应激烈的对抗，唯一的途径就是练“紧”。在站桩时练，也可以在试力时练。这个“紧”同“松”一样也是人体的一种状态。我们通过“紧”的锻炼来加强每个关节的强度、每条肌肉的力量，形成所谓的关节“空间定位”，也就是坚固不散的间架。
练“紧”时可以用双手捧（抱）住远处的目标（可以是树、房、山等等，体量越大越好），通过意念假借，也就是用对远处目标的推、拉、托、按等的意念，将控制每个关节的两组肌肉随意念同时紧张（正常运动是通过两组肌肉一组松一组紧的配合来完成的），做出相应的动作，使全身控制每个关节的两组肌肉的相阻相抗、全身各个相对的部位互争来感受整体的运动。“精神假借”越强、越真，“紧”也就越充分，练出来的力也就会越大。如站桩时要求从抱纸球开始，最后要抱木球、铁球，而韩师教拳，则要我们抱住远处的高楼、大山。当我们入手学“紧”的时候，不用也不可能做的很“紧”，但经过一段时间的锻炼之后，做“紧”时就要做到一“紧”全身“紧”，五个脖子（五个脖子是指颈及手腕、脚腕）要紧，腰部更是要“紧”的到家。因为腰是联接上、下体之间的纽带，上、下的力量似否可以连通，都要看这个腰“紧”的程度。这样经过一段时间的锻炼，就可以达到前人所讲的“玉带缠腰”境界。但是在这里我要着重提醒一点：上面所说的“全身紧”，并不包括胸部。无论我们在练什么，胸都要保持舒畅，正所谓“畅胸实腹”。“畅胸”是与“含胸拔背”相对应的，而“实腹”则是因与腰“紧”所相联系。所以我们在这里所讲的“紧”是一种全身协调的紧，不是单单运动某个局部，而是全身的协调的运动。意拳正因是这种让练习者的精神与肉体高度协调的运动，所以才被称之为“意”拳。因此我们就知道，“紧”应是在协调的状态下来完成的。正是“松”中求得协调，协调中求得“紧”。这里所讲的协调就是“肌肉若一，全体如铸”，也就是我们经常说的“整”。芗翁在《拳道中枢》中讲到：“两臂撑抱之力内七外三，何时发力，力始平均”，这里所讲的“平均”，就是指练拳、发力时全身肌肉一紧，上下左右进入相阻、相抗、相争的状态。在这种状态下，全身力量是相等的，这时身体就是“整”的
整
“整”包括了两个方面的含义：一个是肌肉若一；一个是体整如铸。“整”就是全身处于拳学要求的协调的运动状态，它是在“松”中求得，“紧”中加强。我们学习意拳，就是要在身上证得“整”。初练太极拳、形意拳都要求“用意不用力”，练“松”不练“紧”也都是为了得到这种“整”的感觉。初学拳术的时候，身上没有“整”的感觉，也就是达不到拳术中要求的“协调”。这时一用力，全体皆错，所用之力必是局部力、肢节力，不是“整体”之力。因此我们这时就要学“松”，一直“松”到全身肌肉多一丝力不用，刚好可以维持全身的姿势就可以了。只有做到这一点，我们的身体才会处在一种初步协调的状态，也就是“松整”的状态，这时才可以讲我们得到“整”了。当这个状态通过我们一段时间的练习，在我们身上被确定下来之后，我们就要想办法来强化它了。因为这个“整”只是初步的“整”，也就是强度不够，尚不够承受对方一击。因此我们在得到这个“初整”的感觉之后就要如前文所述，用“紧”的方法来加强它。也就是在过在桩中、试力中进行“松紧转换”来体味“整”，加强“整”。我们只有进入了这一步，才可以说是真正步入了意拳殿堂，感觉到学拳的趣味。同时应注意“松中有紧，紧中求松”、“松即是紧，紧即是松，松紧紧松勿过下正”这些道理虽正确，但对初学者来讲，刚入手学“松”、“紧”时，应该首先将两种极端状态先确定下来，也就是真的做到“极松”、“极紧”（不是绝对的松、绝对的紧）后，再学习“松紧转换”。只有这样才不至于做的不松不紧，不三不四。
我们还应当知道“松紧转换”既是练习“整”的方法，同时，当“松”、“紧”在瞬间转换的时候也就是发力。因为我们通过此种途径所学得的发力，所以所发才是整体之力。
再讲几个容易对大家造成迷惑、误解的问题。
1、学意拳不要迷信神奇
“中国武术源远流长，博大精深”这句话是大家经常听到的，确实是这样，中国武术作为中国传统文化的一部分，产生于远古人类与大自然、敌人搏斗的实践中，它伴随着中国社会的发展而日益完善，讫今已有五千多年历史。在中国传统文化中与武术关系最紧密的要算中医与气功，特别是气功更是一直与武术密不可分的。但近十几年气功市场的混乱使我们更加担心今日的武术的发展。
2、不要迷信前人典籍，不要迷信正宗之学
记得以前有一本武术期刊曾刊登过两篇意拳争鸣文章，争论的是有关意拳练习顺序的问题，两个作者引经据典，旁引博证，似乎各有道理，但我看过却觉得很无聊。我并不觉得这个问题争论出结果来会对意拳的发展有什么有益之处，甚至认为这种争论只会那些初学者造成迷茫。为什么会这种争论，我想就是我们某些意拳同仁在学意拳的时候并没有抓住意拳的灵魂，没有寻到意拳真意，而只是片面的、主观的理解意拳。诸如此类的文章在近几年的杂志上还有很多。所以我想在这里提醒大家：意拳真意并不是在“典籍”里，也不是在老师身上，而是就在您的身边，在您的生活里。
因此我们首先要正视前人所著的文章，不要迷信所谓“典籍”。
前人“典籍”在我们的习武过程中只是起到一个指导与参照的作用。但有的人却不是这样理解，他将“典籍”所述之文字当成“圣经”，不敢有丝毫违反。如王宗岳的《太极拳论》中提到“用力不用意”，芗翁的大成拳论也提到“但切记身心不可用力”，所以很多拳友在练太极拳或意拳时就一味放松，不敢用力。请问您如果不用力，在实战中怎样与人搏斗？其实我们应该知道这两句话中所讲的“力”指的是拙力，也就是没经过拳术磨炼的人天生之本力，它和拳术中的浑元力不同。因此当我们没有得到浑元力之前不可用力，要练“松”。但经过一段时间的修习，身上已有了整体之感，一动一静无不符合拳术要求时，进入意力不分的境界时，当然要用力了。记得韩老师在讲述到怎样看待拳论时讲了打了一个比喻，某个音乐作曲家作了一首曲，这段音乐表达了音乐家当时的心情以及他对生活的感受。可是，实际上这首曲子却不能完全重现音乐家的心情与生活，只能表达作曲当时部分的感受。音乐表演家来演奏这段音乐时，会对这个感受再次理解，所以在表达时又一次失真。而当我们听到表演家的所奏的音乐时，又会加上自己的想像，这时所感受到的与原创者的心情与生活差别就更大了。前辈武术家所著的拳论亦是如此，这些“典籍”所述的只是作者有感而发，是为了解决某阶段某个特定的问题，不可能在整个武术修炼的过程中通用，所以芗翁曾对自己的一篇文章作序云：“我绝不敢认为这是完整无缺的，就算对的，也还须要逐渐改进”，所谓“桩无定式，拳无定法”。所以我们应该知道，在老师的耳提面授之下，尚不能在很短时日内领会到拳学真意，如果靠自己在前辈的典籍中寻找答案更是难上加难。“典籍”记录了作者当时的感受或是作者对某个问题的看法，所以我们最好是拿来认正自己的学习效果，而不要当作教材来使用。
更不要迷信“正宗”
芗翁在《拳道中枢》 的“解除师徒制之商榷”一段对我国武术界中的“门派之争，师徒制之流行”的问题提出“由门户而成派别，更由派别之分岐而至学理之庞杂，如此则拳道真义将永无昌明之一日矣，其患不亦更甚乎？”的论点正是对现在意拳界中人人自称“正宗”、“嫡传”绝大讽刺。为什么是这样呢？就是因为意拳是对人的运动能力进行研究，所以它是一门学术，而不能简单的看成是一个拳种。学术只有前后之别，并无正、偏之分，就像牛顿与爱因斯坦两个都是伟大的物理学家，他们的研究为物理学的发展做了极大的贡献，但不可以在两人中分出谁更正宗。而现在每个意拳传人都在对意拳的拳理、拳意进行研究，为意拳的发展做出贡献。芗翁亦曾讲“要知学术才是宇宙神圣，是有师尊”，又讲“见性明理后，反向身外寻；莫被法理拘，更勿终学人” 。所以我们知道，我们最好的老师不是所谓“典籍”，也不是所谓某个正宗的武师，而是学术——是拳术运动中的体现出来的规律。那么只要是符合这个规律的前题下来发展武术就是正确的。
那么初学者怎样来学习意拳呢？因为本文只是讲了一些常识性的东西，并不是教程，所以有兴趣者可以读读范舜平师兄的《意拳传习录》，它忠实的记录了范师兄向韩竞禹老师学意拳的全过程及习中心得，应是初学者的最好的选择。
在此谨祝这些武友都可以步入“意拳正轨”，达成所愿。
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